Mais Sobre Liberais e Regimes Autoritários

No post anterior
acabei dando por terminada a questão do apoio de proeminentes liberais como Hayek ao Chile, mas percebi que o "furo é mais embaixo".

Encontrei uma citação, ao contrário, isto é, o mesmo Hayek que achava "um erro" intervir de forma autorirária, é descrito em Milton Friedman and the Economics of Empire:The Road from Serfdom by GREG GRANDIN nestes termos:

"Friedrich von Hayek, the Austrian émigré and University of Chicago professor whose 1944 Road to Serfdom dared to suggest that state planning would produce not "freedom and prosperity" but "bondage and misery, " visited Pinochet's Chile a number of times. He was so impressed that he held a meeting of his famed Société Mont Pélérin there. He even recommended Chile to Thatcher as a model to complete her free-market revolution. The Prime Minister, at the nadir of Chile's 1982 financial collapse, agreed that Chile represented a "remarkable success" but believed that Britain's "democratic institutions and the need for a high degree of consent" make "some of the measures" taken by Pinochet "quite unacceptable."

Like Friedman, Hayek glimpsed in Pinochet the avatar of true freedom, who would rule as a dictator only for a "transitional period, " only as long as needed to reverse decades of state regulation. "My personal preference, " he told a Chilean interviewer, "leans toward a liberal dictatorship rather than toward a democratic government devoid of liberalism." In a letter to the London Times he defended the junta, reporting that he had "not been able to find a single person even in much maligned Chile who did not agree that personal freedom was much greater under Pinochet than it had been under Allende." Of course, the thousands executed and tens of thousands tortured by Pinochet's regime weren't talking.


Fica claro que Hayek, mudava de opinião conforme os ventos e o pendor de quem o defende...

JMM: Hayek sobre o Liberalismo e Autoritarismo

Uma citação do José Manuel Moreira, sobre  Hayek, no que refere-se ao apoio de muitos liberais a regimes autoritários, como o caso de Chile e o Pinochet.

Vejam que o primeiro trecho fala de que em "teoria", "ele (Hayek) poderia admitir haver um regime autoritário e liberal". No segundo, falando especificamente sobre o caso do Chile (em 1986), diz que apoiar algo assim é "um erro".

Durma-se com um barulho desses!


José Manuel Moreira sobre artigo de São José Almeida « O Insurgente

(...)
Para Hayek (não “Hayeck”) a Liberdade é só uma: o que se pode (e deve) distinguir é entre a forma de escolher os governantes (regimes autoritários e regimes democráticos) e os limites ao poder de quem governa (liberalismo e totalitarismo). Por isso, em teoria, ele poderia admitir haver um regime autoritário e liberal (assim como um regime democrático e totalitário), mas o que nunca poderia era defender haver liberdade económica absoluta (ou liberdade política absoluta). Esta é uma afirmação absolutamente errada.
(..)
Uma das poucas vezes em que, por insistência do entrevistador, se pronunciou – ainda que indirectamente – sobre a ditadura de Pinochet, foi numa entrevista em Madrid (em 1986). A pergunta era sobre o facto de muitas ditaduras serem frequentemente apoiadas por aqueles que se declaram a favor da economia de mercado. Hayek respondeu:

“Sim, é verdade. Às vezes as pessoas perdem a paciência e as esperanças, porque têm uma capacidade bastante escassa, e se alguém insiste em levar as suas ideias à prática, é provável que caia na tentação de autorizar algum génio… Mas é um erro, creio que devemos resignar-nos diante do facto de que há metas que não podem ser alcançadas através do controlo deliberado dos seres humanos.”

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Liberalismo e Mercantilismo

Do professor José Manuel Moreira, de quem recebi seu ótimo livro sobre Ética, aqui um trecho de um texto de há algum tempo (1997?) sobre neoliberalismo, mercantilismo e economia de mercado.

O "tom optimista" a que se refere é a motivação do congresso português frente ao livre comércio (é claro, há época que o artigo foi escrito - hoje é o inverso, infelizmente).

Destaquei a parte em que concordo efusivamente com as palavras do professor.

José Manuel Moreira - Introdução, em: 'Ética Empresarial e Económica'

Apesar deste tom optimista talvez valha a pena lembrar o nosso atraso nesta matéria. Um atraso, por certo, menos visível entre a nata empresarial, como o mostra a alta qualidade das intervenções produzidas pelos oradores portugueses neste domínio, mas manifesto entre a maioria de nós, vítimas de uma cultura hostil aos valores do mercado e às virtudes da livre empresa.

Uma dessas manifestações - comum ao mundo latino, mas sempre surpreendente - tem a ver com a abusiva confusão entre mercantilismo e economia de mercado. Uma confusão alheia ao mundo anglo-saxónico onde o capitalismo nasce precisamente do combate à arbitrariedade do sistema mercantilista. Um sistema que privilegia a aliança (quase sempre promíscua) entre o poder económico (produtores) e o poder político (governantes) baseada na troca de favores. Uma economia de interesses que mina tanto o Estado como a economia de mercado, como logo viu Adam Smith, o que o levou a combater o mercantilismo com base em razões tanto morais como económicas. E com tanto êxito que permitiu uma melhoria sem precedentes do destino da humanidade. Não se deve, por isso, esquecer que a supremacia inglesa, a sua revolução industrial, é inseparável dos princípios do liberalismo clássico e dos exigentes valores morais (a que muitos chamam puritanos) que o suportam.

Infelizmente ainda continua a ser vulgar denominar-se neoliberalismo ao que se deveria chamar neomercantilismo. Resta talvez a consolação de entre nós o preconceito antiliberal e o antagonismo contra o capitalismo como sistema não terem ido tão longe como na América, onde o abismo entre a América anglo-saxónica e a América latina, como bem nota o distinto pensador guatemalteco Manuel F. Ayau, é notório:

"Nos Estados Unidos, o federalismo significou a descentralização do poder e o livre comércio entre os estados da União Americana e o resultado foi o maior e mais duradouro mercado comum da história moderna.

Pelo contrário, o mercantilismo floresceu na América Latina sob a errada designação de capitalismo. Como corolário (desta atitude - a que não é alheia a Igreja Católica na América Latina, apesar dos notáveis esforços de João Paulo II) a maioria esmagadora de pessoas continua mergulhada na pobreza." (in: "No hay que llamar capitalistas a los mercantilistas", publicação do CEES, Junho 1996).

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Considerações Sobre o Conceito de Política em Aristóteles

Este breve resumo me parece suficiente para definir não só o que é "política", como para definir também a visão de Estado, Polis ou, de uma maneira geral, "ordem", para o Estagirita

Já adianto que é muito diferente da defesa do estatismo.

O ser humano, por natureza, não é totalmente independente ("individualista") ou totalmente dependente de outros ("comunitário"). É nesta eterna tensão entre o indivíduo e o grupo que a história humana reside.

De minha parte, admito, não há precedência do individual sobre o coletivo. Apesar de o ser humano aparecer primeiro do que a forma de ordenação do Estado, todo o ser humano nasce individual e coletivo ao mesmo tempo. Fomos "feitos" para conviver em grupo. O homem é portanto individual e coletivo, tudo a mesmo tempo agora.

Considero que isto é frisado no trecho "O homem que não necessita de viver em sociedade, ou é um Deus ou uma Besta.". Perfeito.

Mas qual seria a sociedade na qual os homens têm necessidade de viver? Ao meu ver cada sociedade - que é um sub-produto fundamental e alienável à própria existência humana - tem qualidades e defeitos que são consequências naturais das qualidades e defeitos dos seres humanos que a formam.

Então o conceito de Polis aristotélico pode ser traduzido por : cidade, sociedade, Estado. E a "ordem"? Por ordem entendo todas as regras implícitas ou explícitas que nos mantém e nos "ordena" dentro de um determinado grupo social.

Mas o que antecede à Polis? Ainda sim, o indivíduo. Há de haver um indivíduo (dois, para ser mais exato!) para que haja coletivo. O teor que determinada ordenação grupal, formal ou não, terá irá depender do conjunto de qualidades dos indivíduos que a compõe.

Mas Adam Smith não demonstra, por outro lado, que uma ordem, mesmo baseada em princípios não "bons" (como o lucro, a cobiça), pode gerar o "bem"? Este é o caso da "mão invisível".

Ou seja, a ordenação , em si mesma, teria poderes de gerar o bem...

Correto. Mas isso nega as afirmações anteriores?

(...to be continued....)



O Conceito de Política em Aristóteles

O CONCEITO DE POLÍTICA EM ARISTÓTELES
Aristóteles começou a escrever suas teorias políticas quando foi preceptor de Alexandre, “O Grande”. Para Aristóteles a Política é a ciência mais suprema, a qual as outras ciências estão subordinadas e da qual todas as demais se servem numa cidade. A tarefa da Política é investigar qual a melhor forma de governo e instituições capazes de garantir a felicidade coletiva. Segundo Aristóteles, a pouca experiência da vida torna o estudo da Política supérfluo para os jovens, por regras imprudentes, que só seguem suas paixões. Embora não tenha proposto um modelo de Estado como seu mestre Platão, Aristóteles foi o primeiro grande sistematizador das coisas públicas. Diferentemente de Platão, Aristóteles faz uma filosofia prática e não ideal e de especulação como seu mestre. O Estado, para Aristóteles, constitui a expressão mais feliz da comunidade em seu vínculo com a natureza. Segundo Aristóteles, assim como é impossível conceber a mão sem o corpo, é impossível conceber o indivíduo sem o Estado. O homem é um animal social e político por natureza. E, se o homem é um animal político, significa que tem necessidade natural de conviver em sociedade, de promover o bem comum e a felicidade. A polis grega encarnada na figura do Estado é uma necessidade humana. O homem que não necessita de viver em sociedade, ou é um Deus ou uma Besta. Para Aristóteles, toda cidade é uma forma de associação e toda associação se estabelece tendo como finalidade algum bem. A comunidade política forma-se de forma natural pela própria tendência que as pessoas têm de se agruparem. E ninguém pode ter garantido seu próprio bem sem a família e sem alguma forma de governo. Para Aristóteles os indivíduos não se associam somente para viver, mas para viver bem. Dos agrupamentos das famílias forma-se as aldeias, do agrupamento das aldeias forma a cidade, cuja finalidade é a virtude dos seus cidadãos para o bem comum. A cidade aristotélica deve ser composta por diversas classes, mas quem entrará na categoria de cidadãos livres que podem ser virtuosos são somente três classes superiores: os guerreiros, os magistrados e os sacerdotes. Aristóteles aceita a escravidão e considera a mesma desejável para os que são escravos por natureza. Estes são os incapazes de governar a si mesmo, e, portanto, devem serem governados. Segundo Aristóteles, um cidadão é alguém politicamente ativo e participante da coisa pública. Segundo Aristóteles, sem um mínimo de ócio não se pode ser cidadão.Assim, o escravo ou um artesão não se encontra suficientemente livre e com tempo para exercer a cidadania e alcançar a virtude, a qual é incompatível com uma vida mecânica. E os escravos devem trabalhar para o sustento dos cidadãos livres e virtuosos. Aristóteles contesta o comunismo de bens, mulheres e crianças proposto por Platão. Segundo ele, quanto mais comum for uma coisa menos se cuida dela.

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Maomé, Deuteronômio 18 e os "Versos Satânicos"

Este artigo, que encontrei em minhas andanças na net, revela-se muito proveitoso para todos aqueles que, após conhecer um pouco do Islã, ficaram curiosos em saber "o quê" de verdadade havia na auto-proclamação de Maomé ser um "profeta de Deus" e na dos muçulmanos, de que a aparição de Maomé foi prevista na própria Bíblia.



As Conclusões Deuteronômicas

Com todas essas coisas sendo levada em conta, a única conclusão racional que podemos tirar de toda a evidência histórica é que Mohamed, num momento de fraqueza, caiu em tentação e ativamente promoveu o politeísmo ao entregar uma revelação de Satanás. (...) Os Muçulmanos, então, podem não ter uma boa resposta às Conclusões Deuteronômicas.  Por essa razão não podemos deixar uma conclusão inevitável: Mohamed foi um falso profeta.

Já que as Conclusões Deuteronômicas são sadias (i.e. logicamente válidas com premissas verdadeiras), qualquer pesquisador honesto terá de admitir que Mohamed foi um falso profeta. Apresentar estes argumentos a um Muçulmano pode ser iluminador. Se uma Muçulmano examinar os argumentos cuidadosamente, inspecionando as premissas e o peso da evidência, e então rejeitar a conclusão se um argumento que refute, só podemos assumir que tal pessoa está menos interessada na verdade e mais interessada no conforto oriundo de uma fé cega na qual ele se enveredou. Conquanto minha experiência me leve a crer que a maioria dos Muçulmanos é dessa estirpe, minha experiência também tem demonstrado que há Muçulmanos no mundo que estão ativamente dedicados a aprender a verdade sobre Deus. A primeira verdade que os Muçulmanos devem aprender é que seu profeta Mohamed não foi de forma alguma um profeta. A segunda coisa é que seu profeta Jesus é muito mais do que um profeta. (Mas eu deixarei este assunto para outro ensaio.)